经史子集国学文库：经部·礼·辨定祭礼通俗谱
1 、经史集国祭礼国学知识文库经部礼 ： 辨定祭礼通俗谱辨定祭礼通俗谱 华夏文明是学文人类最伟大的文明 ！ 为往圣继绝学 ，库经是部礼辨定每一个华夏人的历史使命和责任 。 本文收集整理了古文献 辨定祭礼通俗谱 以供大家参阅。通俗 为便于阅读 ，经史集国祭礼除简体字外，学文尽量保持原样。库经 由于部分古籍有损 ，部礼辨定并且有些古体字在电脑上打不出，通俗 不得不以框或 ？代替 ，经史集国祭礼敬请谅解 。学文 辨定祭礼通俗谱辨定祭礼通俗谱 字数 ：35080 钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是库经编一名二重礼谱盖欲成丧祭二 礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名 凡分七门一曰祭所二曰所祭者
2 、三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭 器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之 习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去 越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦 云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失 之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑之笃信朱子而所作白田杂记乃反 覆辨是部礼辨定书之依托其言具有根据则竒龄之辨又不能尽以好胜目之矣其间如 谓汉唐以来人臣无建庙之文南渡绍兴嘉防诸年为秦桧韩胄立庙而制终 未定考宋龚鼎臣东原録称文彦博家庙不作七间乃用唐杜岐公家旧式则安 得谓汉以后无建庙之文其论后世不世爵世官今之宗子非古宗
3 、子引阡陌不 同于井田郡县不同于封建为证其说是通俗也然井田废而正供之义不废封建废 而臂指相维之义不废世官废而宗子支子之义不废汉书载当时诏令毎称赐 天下为父后者其时已不世官而云为父后则有不为父后者可知今制父母在 而子先卒者其长孙于祖父母之丧服斩衰三年即宗子为后之义灼然可推安 能一举而废之使主祭之时但以行辈年齿为序乎至于祭必以子一条谓祠堂 合祭先代使宗子主四亲之祭致凡为人子者不得祭父则所祭四亲系他人之 亲并非已亲所祭之父系他人之父并非己父措语尤乖皆不免于瑕纇葢其大 意务通人情故不免有违古义然大致斟酌变通于古礼之必不可行及俗礼之 误托于古者剖析考证亦徃徃厘然有当固不妨存备一家之说也乾隆四十二 年六月防校上
4 、 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总 校 官 【臣】 陆费墀 钦定四库全书 辨定祭礼通俗谱卷一 翰林院检讨毛竒龄撰 古礼不传久矣曲台十七篇祗得士礼而李氏所上周官经则専记周代官 政而不切民用若戴马礼记率战国以后学徒所録零论襞屑并无一通全之礼 可为世法而汉宋羣儒则又各起而聚讼其间于是古礼亡即俗礼亦沫沫焉幼 时与仲氏学礼伤时俗蛊壊思一补救而无可考证不得已取朱氏家礼一书为 之胚模而其书鲜据不惟古礼不甚合即时俗有未便行者防崇祯之末东江被 兵与仲氏分窜者久暨 鼎定未几子复以避人故流离走四方学既荒落而壮 齿又复磨灭胸腹无所记即有记途路无书难用为引断因思礼制烦赜或得先 取二重礼所云民食丧祭者畧为之考
5、辨以存初志而中间被 召留京师十年暨归田而仲氏已亡予亦老不亲学矣大司成汪霦予同年 同馆庐墓湖滨与其子曰讲三礼予敬而就之新安姚际恒着礼记释滞论时作 主客而仁和学师氏唐彪毎以祠堂礼下询因慨然于心仍取朱氏家礼并各族 祠堂礼酌啐而条理之先辑为祭礼通俗谱以备参考若夫二重之未具则仲季 论丧尚余杂録世多学人岂无起而踵成之者予重有待焉 一祭所 凡家屋有前堂【俗名前防】后室【俗名内堂】两重者以后室东一间 【凡屋不能皆南向其曰东西南北者祗左右前后也后仿此】藏先世神主于 其中名曰家堂即无两重者祗以前堂栋北架柱间【凡屋五架七架不同以向 后二架为度】立壁以分其半而藏神主于后半之西壁东向置一庪阁以安之 【庪阁即庋阁接木为庪
6、】其名同前 古礼最重者贵贵故祭先之礼惟贵者始得立庙如王制祭法所云天子七 庙诸侯五大夫三适士二士官师一庶人祭父于寝其多寡等杀皆以爵位为升 降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今则贵不长贵贱不长贱父贱而子 贵则子立庙子贵而孙贱则孙又毁庙即一人而朝进其官则朝立庙夕褫其爵 则夕又毁庙【若世官褫爵则其子替之矣如酖叔牙而立其后类】不转瞬间 而骤立骤毁岂可为制是以汉唐以来俱无建庙之文即南渡绍兴嘉泰诸年每 为秦太师韩平原郡王屡请立庙而制终未定于是朱文公熹创为家礼一书间 取文潞公司马温公祠堂之制以为祭典谓庙不可得则姑以祠堂代之而不知 祠堂似庙而实非庙庙祗一主而祠堂无限主庙必有名【如祖庙祢庙类】而 祠堂无可名其中所
7 、祭之主与主祭之人俱周章无理即揆之于今凖之于古而 百不一当【説见后】然且聚族祭赛事近蛮俗而究其实则仍与帝王祫禘之 礼显相僭越【祫礼合亲庙及祧庙之主皆升食祖庙汉儒説禘礼亦然】况庙 尊祖貎【説文尊先祖貎也】以堂宇得名【尔雅有东西厢曰庙无者曰寝曰 室】而祠则祭之别称【祠祭也又説文春祭曰祠】史凡立祠建祠毁其祠皆 谓建祭与废祭非谓创其庙毁其庙也即后渐误祠作庙亦未尝祠庙溷称如立 诸葛祠而祭其庙类【诸葛亮亡向充谓宜立祠于沔阳欲祭者皆限至庙以防 私祠】岂可以祠之一字作庙屋称乎 古庙在家屋之内曲礼曰君子将营宫室宗庙为先以庙在宅居左也故檀 弓曰丧不虑居以庙在居前若因丧虑居而卖其宅将必并庙而卖之故不虑则 庙在屋内明矣
8 、但庙制二层前堂后室室即寝也【月令注凡庙前曰庙后曰寝 寝即室之别名如王宫曰小寝后室为内寝类】家屋亦然【前堂后室】今既 不立庙则即借所居之室而分为庙室以藏主 其中且以当庶人祭寝之寝其必在东一间者周礼建国神位左宗庙右社 稷考工记匠人营国左祖右社而汉书直曰宗庙居阳示不忍死亲之义则明在 东矣乃不学之人谓神道尚右当在西首且引汉后唐初庙制【汉庙制同堂异 室以西为首唐贞观间许敬宗所奏庙制亦同】与宋人祠堂式为据【司马公 文潞公祠堂式皆神主并列以西为首】不几与先王左祖之义相乖反乎若神 座考妣考西妣东则礼坐尚右如燕坐布席以西为上礼坐飨宾以西为尊类不 必神道尚右始然也若神道尚右则仍死亲矣岂礼意乎或者所居庳陿有堂无 室
9、则割堂之半后为寝【庙制前楹为庭后壁为寝先仲氏曰庙庭如今之前轩 庙寝如今之后轩类但庭亦有名寝者如檀弓注两楹之间名路寝类惟庙寝之 寝则多指庙后之室与庙半之后言】汉傅昭仪传注所云庙之前曰殿半以后 曰寝是也其曰西壁东向者古者堂室之制无不南向庙制皆然【庙所以象王 之有朝故王于庙祭赐卿王南面卿北面受之】今曰庙有东向者无学之言也 但堂室庭楹虽俱南向而室之为制则南设一牖而启户于东南之一隅従户入 室则转身向西以西为室尽至尊之地藏主于此【西壁穴为石室藏主故曰宗 祏】而夹于西南之奥与西北屋漏之间此其势不得不东向是其所谓东向者 主也非室也今前堂后室则屋皆南向故主在东间而仍南向若在半寝则中当 通门势不得不如藏主之室而西
10 、负东向此凖之古酌之今而两相合者其曰庪 阁者亦以寝陿便安置也此皆自然之礼也 凡祭祗在室遇有贵者则迎主而祭于前堂否则仍返祭在室其为半室亦 如之 礼大夫士祭于庙庶人祭于寝今既无庙制则当依古礼以堂后之室为寝 使庶人祭于此已不为僭傥或骤贵则仍可依立庙之制祭于前堂葢卿士已上 之祭原兼堂室藏主设主皆在室而迎祭于堂所谓室事交室堂事交堂者傥其 后不继贵则仍可返而祭之于室是不需立庙亦不需毁庙防然无形迹之可间 而且前不悖古后不戾今人人可行户户可仿此良法也即半室之寝士大夫庶 人皆可藏主而庶人则専祭于此贵者则兼祭在堂其与前堂后室之礼无一不 同傥或贵有赢财另辟后室夫谁禁之凡祭谓凡人之祭指庶人言若祭法则有 専在室者如虞于室
11 、类【小记虞杖不入室士虞曰虞于寝寝即室也】有兼堂 室者如诏祝于室坐尸于堂类【此郊特牲文若礼器又有纳牲诏于庭血毛诏 于室羮定诏于堂类】但古祭贵周遍自室至门大祭必周今迎尸绎祊俱无其 事则祗在堂行礼而迎室主以就之亦势为之也 少仪凡祭于室中郑注天子诸侯有坐尸于堂之礼卿大夫以下无之正祭 馈食并在室中此云迎主而祭于堂非僭也以为卿大夫适士俱当祭庙惟庶人 祭寝此以堂当庙故在堂况诸侯有祭堂之礼傥爵尊则儗之诸侯庸为僭乎 若在通族之长支则另辟前堂之左三间藏逺祖之神位于其中【若所居 庳陿则祗辟一间临祭则迎位而祭于前堂以通族多人虑不容也若又不足则 通族助成之】通祭之以为合宗之礼名曰宗堂若旧有祠堂者则就其堂以行 事其名同前
12 、【但名宗堂或仍名祠堂今俗名宗祠非是说见前】 前専祭之所此则通祭所也古天子诸侯之弟另立一宗主祭祀燕飨以为 合宗收族之法所谓宗子也今其制已不可行而且以长支代宗子其名与实俱 不通则但仿其礼意而仍以长支称之使其家立通祭所而祭逺祖于其中逺祖 者谓髙祖以上之祖祭法所谓逺庙程伊川所谓始祖与先祖俱是也祠堂本俗 制其祭法亦甚乖舛而以之收族则未尝不可用者位与主有别説俱见后 二所祭者 乃设父祖曽三主为三宔【音与主同】而藏以三匰【音箪】曰考室曰 祖考室曰曽祖考室复设髙祖牌藏一匰曰髙祖考室始祖牌一匰曰始祖考室 复设本房先世之贤者贵者有功者为不祧祖牌合一匰曰世室【即不祧祖】 每室设考妣二宔而祔妾妣傍其易为牌亦如之卑幼散祔
13 、古所祭有等杀天子 七庙自始祖外祭父祖曽髙四亲并髙祖之父髙祖之祖七世而止所谓七世之 庙也【汉韦郑二家皆谓止四亲庙非是见予庙制折卷内】诸侯五庙自始 祖外祭及髙祖而止所谓五世之庙也大夫三庙无始祖祭及曽祖而止适士二 庙及祖而止官师一庙与庶人止祭其父则士庶祭祖已为非分况可自始祖以 下父祖以上同堂飨祀以自取罪戾乎但追逺孝先不嫌过厚宋程氏伊川原有 士庶一祭亦不害上及髙祖之説而明儒湛若水释祭法谓大夫三庙则髙曽可 同一庙适士二庙则髙曽祖可同一庙庶人祭寝则四亲可共一寝虽其説不经 而意亦甚善尝考追王之典止及三世诗书毎祭皆称曽孙【如诗曽孙燕喜书 惟有道曽孙周王发类】则四亲并祭特重三亲况明初礼官用行唐县知县胡 秉中议许
14 、庶人祭及三代今俗祭祝词尚有称三代尊亲者则既遵古礼又奉王 制限祭三代甚为允当于是先立三代神主以为士庶之祭所自始然而祭不可 限万一遇有贵者当祀四亲则方其贵时须増设髙祖一主及其贱而又毁之与 前所云建庙毁庙同一非制且始祖之祭在大夫已无之王制大夫三庙一昭一 穆与太祖之庙而三此言别子为大夫者【见注疏及予庙制折衷】若等为大 夫则祭法祗以父祖曽当三庙之数而不及太祖何况士庶然而木本水源贵在 返始故家国建祭皆特重始封之君与始官之人而小记别子为祖在孔疏原有 异地来此便为始祖之説则凡家之逺祖有官阀开基与始来迁此地者当立为 始祖一祭况今时出仕上自三公下及监司反有贵于诸侯及大夫者则孝先崇 厚在始祖一祭不为非分但竟设一主则
15 、庶人嫌于侵贵而不为设位则立主毁 主仍复多事因并设髙祖一牌始祖一牌各藏诸一室使备荐礼而后待贵者祭 之【説见后】谓为四亲而实非四亲谓为五庙而实非五庙谓为三代而实不 止三代在下不偪在上不僭此真酌古凖今审经防礼之至善者也至于不祧则 家国一理天子以下俱宜有之其云贤者即忠孝节义之人以徳祀者也有功者 功于家【若功于国即在忠义一类矣】以功祀者也贵者以贵祀古祭重贵贵 者得祀贵者得奉祀三代世爵世官与汉后阀阅氏族皆是也然此祗本房者也 祭法称父为考祖为王考曽为皇考髙为显考始祖为祖考其称名有定数 矣乃朱氏家礼称父为考祖为祖考曽髙祖为曽髙祖考而皆加皇字于其上此 本曲礼皇考与仪礼皇祖皇尸之文而误用之者诸礼所记本天子诸侯通称
16 、故 唐僖宗朝曽禁称皇字而易以显字即家礼所称明儒杨慎亦复以显字易之夫 皇与朕在周时不禁而秦后禁之则禁之矣今 敢有朕已者乎若祭法以皇属曽以显属髙则又与他经皇考皇祖之称不 合且显义亦未安【康诰惟乃丕显考文王显与考不属如孟子丕显哉文王谟 类】今世所称考祖考曽祖考髙祖考始祖考而上无加字在主与牌与祝则概 以先字冠之此据周礼舞大武以享先祖舞大濩以享先妣类较最确当者至于 世室之称则本春秋世室屋壊及明堂位文世室武世室之文皆指诸侯不祧者 言自宋儒少学误以文武世室为文王武王之庙遂以此为天子之制非也文世 室伯禽武世室鲁武公也主者神主也宔者主之函也一作説文云藏主之器 是也若朱氏礼作椟则藏龟玉器亵尊甚矣牌者揭也以木为牓而
17 、揭其称也许 慎五经异义谓大夫已毁主则结帛士则结茅今以木为之耐久也主有宔而牌 无宔所制有隆杀也近亲用主逺祖用牌者近者隆逺者杀也髙祖在四亲之近 而亦杀之不敢祀四亲也若室者则又藏宔与牌之外匮其制稍髙广如屋平顶 而前有槅门古本名匰周礼司巫祭祀共匰主説文云宗庙盛器是也今朱氏 礼不知何据又妄名为龛按説文龛龙貎博雅鋡龛受盛也字书龛与勘同引杨 子刘龛西阳为证至宋作广韵始有塔下室之注而毛晃増韵谓之为浮图之室 则龛非室名即名室亦佛氏为之而可以之名祖堂乎【唐苏颋有利州北佛龛 诗则其名不始广韵但字注始此耳】 每室设考妣二主男西女东【説见前】若有妾者则祔妾主于妣傍即改 主为牌亦设考妣而使妾祔之所谓与主同也其又曰卑幼散祔
18 、者则谓主祭者 之妻妾及子侄或先身而亡但散祔室外以俟主祭者亡后分别祧祔有子者入 之亲堂殇无后者祔于祧室【见后】各有安置若丧服小记云妻妾先亡则祔 之祖姑祖妾之傍所谓中一以祔【中一间一位也】孙祔祖曽祔父者然説多 难通如欲祔妾者当祔祖妾傍傥祖无妾则又中一而祔于髙祖妾傍髙祖又无 妾则无所中一矣乃又曰可返而祔于考妣之傍依囘如此是何如散祔室外之 为当乎若子侄之祔当祔祖室兄弟之祔当祔曽室万一有子侄之子当祔主祭 者一辈之室而身见主祭祖父并未亡也如之何则散祔室外最为确当余説见 前 髙祖易主为牌则主埋墓间或焚之凡易牌易博牌【见后】皆同或曰焚 非古礼则古凡立学祭先圣先师有以暂设主而焚去者即结帛结茅亦然若埋 主墓间与汉
19 、制埋陵园意同必依何休注埋两阶间保无失足致践乎【凡分 祭之家即三亲亦设牌以无二主也】 乃设神于家堂北壁三分之而裕其中【言中一分广也】中安始祖 考室近西北隅负壁南向安世室于西南隅亦南向安髙祖考室于东北隅倚壁 西向安祖考室于东之东南隅亦西向安曽祖考室于西之西北隅倚壁东 向安考室于西南隅亦东向各屏以朱版而题之曰祏祏前共设神案一不设座 其在庪阁亦如之此安置礼也广韵栖谓之牀神牀者神所栖也本作言隠藏 也贾公彦作觐礼注谓庙皆并列而并南向今神并列而室皆异向尊卑不偶 坐也礼堂尊西北始祖居之【説见前】示尊也且以避庙主之居中位也【宋 人祠堂式恐侵庙制有虚其中者】迤南为世室次于尊也与始祖同向类始祖 也【始祖世室俱不祧】
20 、庙式皆南向主皆东向【説见前】而髙祖以下或西 向或东向重昭穆也髙祖本四亲而位中不敢祀四亲也髙祖始祖同薄壁 【祖以背负壁髙以右倚壁】而不嫌于偪异向也且得与曽祖为昭穆也【髙 中牀向西为昭曽西牀向东为穆】东西安四亲而东阙一者所以待髙祖也曰 贵则祀髙祖耳葢合观为四亲而分观之祗得为三代也【东西两牀祗三室】 其蔽以版者曰此祏制也古以石藏主曰祏今木之【説见后】葢以室为匰藏 匰者则为祏也其各为屏者向使祭三代乎则苐启左右而蔽其中若不为相闻 者也使合祭乎则齐启其屏畧无间然此真经营安置委曲斟酌之尽善者庪阁 虽卑陿而中分为三而蔽以屏亦犹是也不设座未出主也且以杜夫人之或坐 之也 左传典司宗祏杜预云祏者宗庙藏主石室也葢古藏
21 、主于庙室穴西壁为 塪而蔽之以石故左传又云反宗祏于西圃而徐注説文谓以石为藏主之室是 也晋唐以后别名为坎今以木为而亦名祏者以坎与则皆有塪祏义耳 或疑匰盛主器不必是室贾公彦注谓以匰盛主来祭所太祝取主而退匰 似偶然盛主升庙之物非也汉杜子春曰匰盛主器名而晋挚虞谓藏主有石函 函内有笥以盛主曰匰则匰者复函也宔祗藏一主而匰则合祖妣而并藏之祏 则又合诸匰而统藏之虽俱名藏室而多寡不同 始祖与不祧之祖俱南面似乎无据按祫祭迎尸出堂之时后稷与文武二 尸俱南向余尸俱昭穆东西 向夫后稷始祖也文武不祧祖也后稷文武俱南向则始祖与不祧主其俱 宜南向明矣若夫文武二庙韦郑以为在七庙之内夫七庙昭穆东西向者也曽 文武南向而犹在七庙中乎予
22 、作庙制折成未及此节因并志之 若夫宗堂三间则中一间为神者三一如家堂之为制而苐合通族之不 祧者为世室至于左右二间则皆东西相向为夹室毎向各五室共十室自始祖 以下髙祖以上凡所祧祖俱入之而易牌而为博牌毎一世为一室一室共一牌 次第书此一世祖名于博牌之间毎名合祖妣而直书之自北而南名曰祧室凡 十室以次迁毁外各屏以版与中堂同至通族无后者各依世并列祧室殇则祔 末室以次迁毁祠堂如之堂一间亦如之 长房虽领宗而其祭三代荐始祖则犹之诸房也故三并列与家堂同而 独不祧一室则合诸房之不祧者而共藏其中所以备夫贵子孙合祭之礼而长 房之不祧者则已祔其中焉特四亲递祧当立祧庙曽子问所称迁庙者各为主 而藏其中至大祫则合而祭之公羊所谓升合食
23 、于太祖者今士庶之祭皆所不 及然祭法去坛为鬼而郑氏説礼以为凡鬼不可祭而皆可以荐即贾公彦注亦 谓大夫之鬼荐于祖坛官师之鬼荐于父庙是古凡祧主已去坛墠者皆可私荐 故程伊川有冬至祭始祖立春祭先祖之説所谓先祖者正指髙祖以上始祖以 下之祧祖也今合宗收族饮食燕飨逮及生人而每嵗一荐尚不能遍及先祖夫 岂人情因于宗堂两傍各设为祧主之室东西列焉古庙东西厢名为夹室而今 则以堂左右当之东昭西向西穆东向尚存庙意而苐藏祧室于堂旁则又与庙 别曰不敢庙也一世为一室辨等也合一牌祛烦重也祖妣直书者虑赜且虑其 相溷也自北而南従上以至下也限十世祭有尽也曰十世则亦可以毁矣【世 以十为逺如论语子张问十世可知史犹当十世宥皆指至逺可验】否则族大
24 、 者虑不容也古殇无后者则祭于宗子之室今祔宗堂者则犹之祔宗室也无后 者依世并列凖祧室世次而祔以等也殇十五至十九为长十二至十五为中八 嵗至十一为下其祔末室者祔祧主之末一室也其迁去以次者下殇终父母之 身中殇终兄弟之身长殇终兄弟之子之身也此所祭之数也 古祔无后者皆间一以祔如伯叔父无后必祔曽祖伯叔祖父无后必祔髙 祖然万一有伯叔曽祖父于此而无后则四亲已絶无所祔矣故依世并列十世 则毁此至当不易之礼余説见前 辨定祭礼通俗谱卷一 钦定四库全书 辨定祭礼通俗谱卷二 翰林院检讨毛竒龄撰 三主祭之人 凡祭必以子 祭典惟子祭父为最重自七庙以至一庙凡庙皆杀而父庙独不杀则祭父 之重明矣故自天子诸侯至士官师有庙无庙无不祭父即
25 、凡有庙者一遇父丧 辄敛羣庙主而藏之始祖之庙未葬不祭虽曰吉凶不并行然亦重父而轻祖以 上之祭故如此今宋儒立説谓不祭祖先失报本追逺之义【此程伊川语】因 创为祠堂合祭先代知祀逺而不知祀近而文公着礼则又以宗子主四亲之祭 使凡为人子者不解祭父但纳一主于堂侧而随族拜献其所祭四亲系他人之 亲并非己亲所祭之父系他人之父并非己父即间有稍知礼意不安于心使各 房分献夫分献则一杯之酒何能遍及若敖之鬼嗟乎馁矣故特创一语曰凡祭 必以子此祭之纲也凡祭者谓祭无不然也宗子之制在春秋时已失传矣汉宋 诸儒茫然不解予尝作大小宗通绎以解之故以今日而言宗子不惟阡陌之世 不问井地郡县之代勿议封国实亦梦中説梦之一事也乃论礼之家必以宗子 主祭为
26 、知礼强袭其名种种违悖此三家叔孙不通之尤甚者请歴言之古之宗 子必以天子诸侯之第二弟为之称为别子别子者余子也今反以长支长孙当 宗子是长而非次正而非别不通一也天子诸侯尊贵其兄弟辈皆不得与之聫 戚戚之谊【戚戚亲亲也见大传】因别为之宗以使之自戚其戚今自世家巨 阀以至白屋其兄弟辈并无不戚而反立宗以戚之则谁当踈者不通二也古一 君有一宗故鲁在春秋有十二公即有十二宗傥前后推之则为宗无算而今以 一人一宗当之不通三也亦惟一君有一宗故所分之宗亦即以宗此所分之君 如鲁桓一君其分一宗为桓氏即三桓也三桓宗桓公故立桓公一庙于桓氏为 三家之堂而世世宗之宗者宗此君也大所谓宗其继别子之所自出者是也 【鲁宗文王故立文王一庙名出王庙见
27 、左传】今苐长房耳何得使通族皆宗 长房不通四也且亦惟一君有一宗一君又必有诸族如桓氏为一宗而三桓兄 弟分仲孙叔孙季孙三族等而下之分族无算是以晋叔向曰肸之宗十一族惟 羊舌氏在而已是立宗为收族而设立一宗所以收诸族大所谓君有合族之 道又曰敬宗故收族今一宗族耳不分何收不散何合不通五也古者分宗族即 分姓氏天子诸侯不更姓如商为子周为姬类而宗子则易姓而为氏如鲁之展 氏臧孙氏类降此则又分氏而为族如三桓之又分为公父族子服族类今宗子 易姓否宗子之下又易氏否不通六也古宗子皆卿大夫世官为之故宗卿之子 恒为宗卿絶则继之所以藩屏邦国为天子诸侯本支之翰诗曰宗子维城大宗 维翰是也今族非邦国有何藩翰且前无世官后无继袭以无何有之庶贱
28 、而使 之扞衞宗族能乎不通七也若其最不通者宗子主祭下限四亲夫四亲者父祖 曽髙也宗子长房分多卑幼以通族之众而宗子以卑幼统之其等世者有兄弟 其先一世有伯叔父先二世有伯叔祖父先三世四世有伯叔曽髙祖父【长房 惟始祖之子居长一二后即有不能居长者矣故四世俱有伯氏】而皆在助 祭之列宗子居中伯叔氏居两傍宗子为主伯叔氏为助至问其所祭者则宗子 之父祖曽髙也宗子之父祖曽髙皆非诸伯叔氏所当祭者宗子非君而通族老 幼俨然助祭诸伯叔氏非臣而俨然帅通族之老幼以祭此宗子之亲是无君也 以尊而祭卑以众大而祭四小是无长上也不祭已之父祖而祭他人之父祖是 无亲也无亲无君无长上三纲乱矣是此一主祭而凟伦蔑纪畔制逆理莫此甚 者奈何贪知礼之名而甘
29 、蹈于大无礼至此极也其不通八也【或谓祠堂有始 祖故可陪祭则下限四亲上及始祖俨七庙矣故朱氏家礼亦不设始祖之主于 祠堂之中可验若祠堂通法汪司成东川谓族长主祭而不限四亲则在堂之主 皆主人通族所当祭者以此仿诸侯大夫之祫亦无不可若金华唐氏祠堂制中 祀始祖傍祀十世祖逺则祧之而四亲之祭则各房各祭于家此则通变之最善 者并附此以备参考】 子必以长若次嫡则摄之诸子虽异居必従长者合祭之其同居不同子与 孙而为子则否 祭必以子子必有兄弟但周制兄弟最严嫡庶不惟嫡庶并严长次惟长嫡 可以主祭次嫡与庶皆名支子则皆不得主祭然此惟封建之世天子诸侯卿大 夫惟长嫡得袭次嫡即不袭故古之重嫡非重嫡也重贵也若重嫡则次嫡母弟 独非嫡乎不得主祭祗
30、以贵故而妄云重嫡寃矣【或云长嫡主祭则次嫡自不 便并主故曰支子不祭非以贵也曰不然支子不祭非谓与嫡子并主祭也谓嫡 子有故不得祭尚不许支子主祭而必告祖而摄之非重贵而何】今一父之子 嫡不必贵庶不必贱则何论嫡庶而三家叔孙尚曰子非嫡不成父后夫成父后 者谓父为天子诸侯公卿大夫士而其后当成之也今既不世爵父即贵耶然后 之者不必贵嫡可成庶亦可成也父傥贱耶庶人耳何后之堪成夫嫡不必贵嫡 不必成父后则嫡庶可不分矣不分嫡庶当分长幼嫡长嫡主之庶长即庶主之 此天伦也然而嫡庶之名仍在也先王重嫡之意终不可以已也因定为摄主之 法其长庶为主而有嫡弟者则位长者后盥灌礼毕则揖嫡主初献礼然后长者 以再三成之若摄主然【不告摄但比摄耳】则嫡亦
31 、重矣若夫兄弟虽异居而 必同祭者重同父也同堂兄弟虽同居而必分祭者以彼自有父也故宗法宗子 主祭则宗子一世必亲兄弟宗之宗子二世必同堂兄弟宗之三世必再従兄弟 宗之皆以兄弟起见今封建不立宗法难明则祗以同父之子为之共祭一则重 父祭一亦支子不専祭之义也至孙而为子谓主祭者之犹子则所祭之父之孙 也万一主祭之兄弟夫妇偕亡则此犹子者本孙也而今为子矣为子当祭父于 是立考妣之主而分祭之而祖曽与髙与始祖则设牌焉【见前】若兄弟夫妇 有一亡者则祔于祖堂以俟后之入祭室殇无后同【见后】 祭则祗以子兼孙兼曽荐则兼孙逺孙 祭止三代荐可及髙祖始祖【祭有时有牲备仪具物荐则设馔而已详见 后】前既已言之矣子兼孙曾即三代也兼兼逺即及髙与始祖也
32、或祭或荐 分不同也此下士官师庶人之通礼也 子有如士官师者则摄之若以孙逺孙祭则如大夫者主之荐则否凡祭 子妇俱逺孙则否母在则帅诸妇而先之妾则否以并诸妇之先者 先仲氏曰古祭等有五天子【祭七】公诸侯伯子男【祭五】卿大夫 【祭三】适士中士【祭二】下士及官师庶人【祭一】今分为三天子有大 礼不敢妄议若适中下士官师庶人则合二为一以杀礼不贵也如是则祭止 三等矣但此三等中以祭三代不祭髙祖与始祖者为下祭凡如士官师及庶人 主之【适中下士即今贡士博士弟子类官师即庶人在官者内而知经博目外 而丞簿尉使皆是】以祭及髙祖始祖者为中祭凡如大夫主之【礼大夫祫及 髙祖大夫始封得立始祖庙则大夫可祭髙祖始祖明矣此如内之曹寺正员外 之州郡
33 、守令皆是】以并及诸祧如祫祭者为上祭凡如公诸侯伯子男者主之 【内官天子卿士即比诸侯若三公则方连矣故不论品级内之如舘阁台垣及 曹寺堂上外之如监司以上皆是然累朝官阀不同不敢遽定】此大略也今祭 三代者仍以子长者为主而其诸子中有如士官师者则摄之使位长者后而揖 主祼奠其但主祼奠者以祭止三代则长者虽贱原可以祭贵微不敌亲也若祭 及髙祖始祖则必子之如大夫者始得主之亲又不敌贵也何也此非长所可祭 也若非祭而荐则长仍得以主之何也长固不可祭长犹可以荐也【诸鬼皆可 荐説见前】至于凡祭子妇俱祭统所谓夫祭必夫妇亲之诗所谓思淑女以 供祭祀者曽以子祭父以妇祭姑而可不子妇共之乎主祭者与主妇俱诸子助 祭与诸妇俱其曰凡祭谓凡祭三代与髙
34 、祖与始祖也且以别于逺孙之祭也故 曰逺孙则否言以子兼逺孙而祭始祖者此宗堂之祭也宗堂则不妇俱矣父死 而母尚在则母不主祭但统诸妇助祭者而先其列父妾则稍后所谓子无嫡庶 而母有嫡庶仅与诸妇之在先列者差立而已 至宗堂之荐以长支长孙主之兼燕若祭则如公诸侯者主之如者众则众 主之主以贵次同贵以亲次燕则否无荐 宗堂在长支之家然长支为子之祭不异家堂而独合祭祧主一祭则在宗 堂者惟长支长孙主之此即宗子收族之遗意也其但谓之荐不谓之祭者以贱 无合祭诸祧礼也若又兼燕者荐虽馔礼不用牲仪然多置几筵自始祖世室以 旁及十祧【宗堂四亲惟长房主之故此不及也】备设酒醴而使通族合馂之 以当燕飨此即宗子主防族之义周礼大宗伯所谓以饮食之礼亲宗族
35、兄弟诗 注召康公作棠棣之诗燕宗族兄弟皆是也若改而为祭则诸侯有祫祭此惟如 公诸侯者得以主之然而燕则否者以燕终长支之事非贵者所得兼也祭在彼 燕则仍在此也若一族有多贵者则合祭而各主献分尊初献余以序従以亲次 不以贵次也然而已祭矣祭则无荐二礼不并举也 在官则设位而行之其在家则以诸子摄主之有告在官者在官所也古有 载主以行之礼然巡守行师祗载祧主唯国君去国始得载庙主以行则庙主不 易移矣不移庙主则在官祭亲原须设位且祧主在邸又须辟堂以安之何如竟 设位之为得乎古设位以帛茅今以纸彻则焚之诸子者兄弟行贵长则弟贵幼 则兄古有摄主礼有告摄文其祭仪稍杀于所主者如不厌祭不旅酬类今厌旅 诸礼既已不行则自无所杀而祗以兄弟之在家者摄
36、而行之但长庶摄嫡祭三 代摄贵皆不告摄此独告摄者以彼长者所得祭此非诸兄弟所得祭也得祭者 不须告不得祭者须告也此又摄祭之等也告文者告祖之文此如曽子问庶子 为宗子摄祭有告文类其式见后四祭之时 正月元日行谒礼 正月元日者元正之谒也元正必谒庙春秋襄二十九年春王正月公在楚 释不朝正于庙也然则家庙必谒正可知矣谒不用仪馔见祭仪卷 祭是吉礼凡凶丧之祭如初丧诸奠及虞祔练祥吉祫诸祭概不列入 每月朔日行朔谒礼 古有日祭月祭时祭嵗祭之分国语祭公谋父曰日祭月祀时享嵗贡又观 射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舎日大夫舎月士庶人舎时【士庶人祗 一祭二祭无四时曰舎时】其曰舎者言无此也今不知日祭何等徧考经传并 无其文惟月祭则祭法有之
37 、然天子七庙皆月祭诸侯五庙惟父祖曽三庙月祭 士庶无有且亦终不解为何等之祭若时祭则四时之祭祠禴尝烝嵗祭则三年 一祫五年一禘如是而已乃韦元成韦昭之徒则又曰天子日祭于祖考月祭于 曽髙时享于二祧嵗贡于坛墠则不惟月祭庙数与祭法所记不合几见时祭及 祧庙者至汉法建祭无所考据但以祭地分别之日祭在陵月祭在庙时祭在便 殿此尤杜撰之甚者今日祭月祭皆无确据且亦非士庶通礼不必详核则但取 日月之意而以月朔代之此亦本诸侯朝享一祭而降杀以为礼者葢朔者日之 首每月朔则月之全也或曰朝享即告朔之祭亦即月祭按周礼春官太史颁告 朔于邦国而左传注诸侯告朔则每月朔以特羊祭庙而后颁朔而聴之然其曰 藏于祖庙此是太庙而祭法诸侯太庙无月祭即韦氏等论
38、月祭亦不及太庙则 告朔不必是月祭然其意犹可仿也若朱氏礼有正至朔望四谒谓元正长至朔 日望日作四谒节则古凡礼事有朔无望如士丧礼有朔奠无望奠且曰月半不 殷奠夫丧奠最烦数尚不及望则吉礼无望可知矣 朔谒诸礼惟家堂与宗堂原在屋内故可举行若祠堂则稍逺矣朱氏礼云 祠堂必近家侧夫祠堂众堂也众堂谁近乎虽宗堂公祭亦是众堂然有长房専 主之故终嵗行礼祗一再及而闭门掩祏不嫌其疎若枵然一堂而二至之外朔 谒不及月献不及则神恫矣吾前所谓祠堂可用者亦谓改而为宗堂耳若不近 长房又不近通族虽有堂安所用之 春分日秋分日行时祭之礼【古称二祭礼】 四时之祭诸礼所载名稍有异同如王制祭统皆曰春礿夏禘秋尝冬烝而 其他礼文有称春禘春禴者有称夏祠夏
39 、禴者然要之皆四时之祭而已但四祭 之全与缺纯以贵贱之等为隆杀天子四祭诸侯三祭聴其自缺一时如云礿则 不禘禘则不尝尝则不烝则大夫而下其必又缺可知矣故家堂正祭不拘三代 五代或贵或贱而一以二祭为断特二祭之中或祗及三亲或兼及始髙则贵者 当合启三自朝至暮一齐共祭若贱则先启左右二出主迎牲然后启中 而行献馔之礼葢有牲曰祭无牲曰荐虽一堂共祭而迎牲启畧有先后以稍 存祭荐分行之意况古虽七庙并祭然其于时祭亦分祫【合祭】犆【特祭】 如天子四祭一犆三祫诸侯三祭二祫一犆今但合主而祭于一堂则同牲别馔 或分或合无所不可此皆酌古而不戾于今者若其断以春秋者祭义郊特牲皆 曰春禘秋尝单举春秋二祭为言故中庸禘尝之义在旧注原指二祭孝经云春
40 、秋二祭以时思之即祭义有云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心秋霜露既 降君子履之必有凄怆之心亦但言春秋而不及冬夏此可验也 古祭卜日不卜月时祭定月经无明文惟郑康成注王制谓祭以孟月荐以 仲月此据晏子春秋天子以下至士皆祭以首时语故魏初髙堂隆曰按旧典天 子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也仲月季月皆荐新之月也后魏诏亦曰 有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月唐时四祭各以孟月享太庙室此皆据 郑氏一语而列代遵之不敢移易者但按周礼王者享烝之畋皆在仲月未有孟 月举祭而仲月始田禽者又服防注桓五年传云祭天以孟月祭宗庙以仲月于 昭元年传又云人君用孟月人臣用仲月则今以人臣而祭宗庙岂有擅用孟月 之理况春秋桓八年以正月烝十四年以八月尝使
41 、周正耶则正月孟月八月仲 月一孟一仲使夏正耶则正月为十一月八月为六月皆非孟月葢烝为冬祭即 或用周正之春而实即夏正之冬可知矣至于荐用仲月则月令所记或孟或仲 或季皆无定时而秋则三时皆荐此考之经文而显然者乃曰荐用仲月何诞妄 也但祭必卜日今不行卜日之礼则必有定时而后可常行窃尝拟二至举祭此 在礼文已有之二分犹二至也二分之祭古所必有然究疑无据及考朱氏家礼 有引司马温公语以孟诜家祭仪用二分日祭宗庙为有礼因欣然従之夫学士 议礼虽非犯分然以无据之言而杜撰出之则三家叔孙通兼武断矣予每论礼 必不敢武断类如此 四时荐新日行献礼 古有荐新之礼与荐礼又别王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐荐 不可兼祭而祭则可以兼荐故但举荐礼
42 、则不问有田无田皆可以荐况荐新则 尤荐中之最薄者如庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻类而月令则又有荐鲔 荐含桃国语有大寒荐名鱼潜诗有季冬荐鱼春荐鲔诸语则凡物新出皆可以 荐故少仪云未尝不荐新则泛指凡物言之且其辅荐之物不过数品如荐韭以 卵荐麻以犬类是荐新最薄时时可行古又名献可知也【月今献羔开氷豳风 献羔祭韭皆是】祗四时无尝月亦无尝日以四方生物不齐如南方献蔆芡北 方献枣栗各有时则亦随其时之所有者于以取献无定日焉 夏至行嵗荐之礼 此家堂之荐也宗堂祧祖皆可荐而此则専荐三以始祖四亲并不祧之 祖一堂共享比之合食太祖与时祭犆祫之祫又复不同故不名时荐而名嵗荐 此即三嵗一祫五嵗一禘之礼意也祗家礼合祭因不晓可荐尚疑非分且亦
43 、不 知荐在何时苐引程伊川立春祭先祖一语以为立春是生物之始则杜撰矣按 杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事干祖所谓正月 日至者即是冬至周之正月即夏十一月所谓七月日至者即是夏至周之七月 即夏五月也则是夏至大祫可祭先祖自古有然或曰献子此语本属非礼故杂 记非之则春秋僖八年亦七月禘此时献子未生岂有先公非礼而献子又言之 献子非礼之言而先公预行之者误矣 冬至日行嵗祭礼有燕或无祭而祗有荐者其燕亦同此宗堂之祭也礼纬 有三年一祫五年一禘之文此是嵗祀皆合始祖四亲及世室祧主而为祭者虽 唐陆淳有大禘祗及始祖所自出而不及祧祖之説然在前儒则皆云大祫大禘 总是合食而时祫则祗及四亲大禘则遍及祧祖是嵗荐类祫祗荐家堂
44 、之四亲 嵗祭类禘当祭宗堂之祧祖甚为确当葢二至隂阳递代时移事易报本追逺宜 在此时即宋儒程氏亦且有冬至祭始祖之语则夏至嵗荐冬至嵗祭无可疑者 特贵者得祭而贱者祗荐今但曰嵗祭而不及荐者以祭可兼荐荐不可兼祭苐 言祭而荐在其中耳若嵗荐无燕嵗祭有燕一遇嵗祭则不问贵贱祭荐而皆当 有燕其説见前 或曰冬至有事于上帝何暇祭庙则天子重祭与诸侯以下无涉即有贵者 当陪祀郊坛然官邸设祭未闻祭及祧祖者可勿虑也 忌日行奠礼 古无忌祭之文檀弓忌日不乐祭义忌日必哀皆祗谓父母死日必当哀戚 并未着为祀典故周礼小史若有事则诏王之忌讳若惟恐忌日他祭则吉凶同 日为未便即祭义文王之祭也事死如事生思死者如不欲生而下接以忌日必 哀称讳如见亲亦指他
45 、宗庙之祭而祝及父母之称讳当致哀痛非谓忌日有祭 也但古礼散失原无备文终身之忧岂容独阙今时俗士庶皆尚忌祭则因而行 之未为无据虽其事当在丧礼之内无与吉事然终身行之则与祥禫之祭行于 一时者稍别故着为嵗奠嵗嵗举行其曰奠者以仪物稍杀祗比之丧礼之奠非 殷祭也特古凡言忌皆指父母并无及祖曽者如曰终身之丧忌日之谓父母之 丧忌日归哭类今既行忌祭则祀先崇厚推及祖曽亦不为过但祗祀父母为合 礼耳至于时俗忌祭并及生日名为生忌则古无此事且忌名不可居勿遵可也 清明日霜降日行墓祭礼 古原有墓祭韩诗曽子曰椎牛而祭墓不如鸡犬逮亲存也孟子卒之东郭 墦间之祭者周礼春官冢人职有云凡祭墓为尸谓凡来祭墓必祀后土因以冢 人作后土氏尸则周有墓祭明
46 、矣故汉制极重墓祭自髙帝以至宣帝皆于陵旁 立庙曰寝园每日祭之汉志所谓日祭于寝者谓祭山陵之寝园也民间亦然如 朱买臣传其故妻夫妇上冢原涉涉上到车数十乗类此时去古未逺必有 因承而后儒不察但见三礼未经记及便云古无墓祭则礼记所记有聘燕丧祭 而无军觐仪礼所记有士礼而无天子诸侯大夫之礼可谓古无军觐礼并无天 子诸侯大夫礼乎至若不学之徒妄求事始唐侍郎郑正则祠享仪谓始于后汉 光武诸将出征有经乡里者诏有司给少牢扫墓闻见録谓始于曹公过桥墓 致祭而性理载宋儒引周元阳祭録且谓始于唐开元二十年诏士庶于寒食日 上墓拜扫则不惟不读汉书且不读孟子矣 但清明上墓不知所始古二十四气之名不显于经惟倪寛正朔议有云黄 帝建气物分数气者二十四
47 、气也其中启蛰霜降诸名杂见月令左传夏小正诸 书而不能全见独汉志孝经纬始全载入一本之太初之歴是太初以前清 明未显焉得有清明上墓之事惟寒食上墓则六朝初唐早有之如李山甫沈佺 期寒食诗皆有九原报亲诸语全不始开元二十年之敇葢寒食上墓前此所有 而开元则始着为令耳若清明则自六朝以迄唐末凡诗文所见并不及上墓一 语沿及五代吴越王时罗隠有清明日曲江懐友诗始有二年隔絶黄泉下句至 宋诗则直曰清明祭扫各纷然竟改寒食为清明矣按寒食节名见魏武令司马 彪续汉书及荆楚嵗时记与清明相隔一日【一作二日】相传自冬至一百五 日为寒食一百六日为清明元微之诗初过寒食一百六是也二节本相连而歴 家祗取清明诸节编入歴中至寒食上已诸节皆不之及因之世
48 、但知清明而不 知寒食遂渐渐以寒食上墓事归之清明理固然也则是墓祭大礼三古所有而 清明之期又复列代相因展转有据家祭之外必当墓祭谁曰墓祭非古乎 有谓墓祭始于曽子问宗子去他国庶子无庙孔子谓当望墓为璮以时祭 此墓祭之始则尤不通夫望墓者谓庙在宗子之家庶子不得就宗子之家而致 祭则所祭无主不知何人因望所祭之墓以代主此以家代庙以墓代主非谓墓 不可到而姑先望之然后就之以渐而侥幸得一祭也夫墓者父母骨月之所归 也比之庙祀肸飨道求而未得者更亲且更切也此亦何禁何限乃必不许到而 姑望之而后就之 至于如此先仲氏曰古死不出乡周制合葬便省墓也后儒有觊觎利泽屡 迁棺衣甚至瘗两亲他乡而又分两地必不令子姓得以展省推其故皆従古不 墓祭四
49、字强心借口寃哉经不云乎入庙而思敬若不祭何以入也过墓而思哀 若不祭何以过也 左传辛有适伊川见被髪而祭于野者以为当召戎祸此非以野祭为祸以 被发为祸也野祭即墓祭五代后周序寒食野祭而焚纸钱此何足召戎祸乎俗 以十月朔举秋祭亦无所考唐后秋节上山陵俱在秋仲今时祭在二仲则墓祭 当在二季况春季在清明日则秋季当在霜降日祭义秋霜露既降此实造纬书 者霜降之名之所始则因其名以为祭更属脗合然此与忌奠正谒朔谒月献等 皆贵与贱所共行者其主祭之法与时祭同 辨定祭礼通俗谱卷二 钦定四库全书 辨定祭礼通俗谱卷三 翰林院检讨毛竒龄撰 五祭仪 六祭器【附见】 七祭物【附见】 正谒仪 迫日【前一日除夕】诣家堂埽除 设位【设六案六长兀其一
50 、负中南向近西为太祖位其一负中南向 近东而去半武为世室位其一负左壁西向北上而去壁半武为髙祖位其一 负左壁西向南下为祖位其二负右壁东向一北上一南下为曽祖位考位】 香案【设长案于前罏一烛台二】东下案 壶【一】琖【十二】 傍 设澡槃帨有架 阶下大罏有棜禁 主人等【主妇及弟子侄并妇】易青服 盥 启祏 出主并祔者【牌 宔俱出匰主去冒】安主【男奉考主女奉妣主各安于长兀之面每兀安二主 并祔者】张影幛【其有影幛则张幛于祏与壁前使主负焉】 焚香灼油燎 奠酒【男安琖考主前女安琖妣主前】荐笾【四】豆 【四】告【此自告无祝者 告曰某年某月某日孝孙某等以嵗谢谒敢告】 降于庭 拜二【男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖为二拜女肃揖拜
51 、扱地跪不 起遇男揖则肃拜又拜扱地起肃揖为二拜男手尚左女手尚右】焚币【纸 钱】 出 元日【正月朔日】主人等诣家堂 盥 易盛服 焚香灼油燎 奠 酒 荐笾【四】加笾【二】荐豆【四】加豆【二】 告【某年某月某日 孝孙某等祗修正谒敢告】降 拜四 焚币 出【是日即奉主入彻幛俗 有延至五日者不无过防然习俗难挽则亦聴之若元夕欲修谒则于本日自午 至夜分始彻加华灯焉】宗堂仪如前【以长房长孙为主余以次昭穆列不妇 俱余同】 朱礼凡谒仪皆有降神一节预设茅沙盆至焚香后酹酒于茅沙之上以降 神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子诸侯之礼大夫士以下惟时祭偶 用之而竟以是为常仪则亵甚矣且茅沙之名古并无有郊特牲曰缩酌用 茅左传尔贡包
52 、茅不入王祭不供此谓祭时用浊酒以茅泲之所以去滓故郑注 曰涑之以茅缩去滓也惟周礼甸师贡萧茅郑兴谓萧读如束束茅立之而沃酒 其上有似神饮此是妄説且祭啐酬酢所以厌神亦并非降神之解而公然立一 仪注可乎况沙是何物也 器祭有几有筵诗所云肆筵设几是也今世无几筵之之制凡鼎爼笾豆统 置之案固无如何也若神坐用席而今以椅代之则室陿不给案凳之髙足而上 平者为兀今俗所称兀子者其以安诸主颇为省宻故借用之其匰宔祏诸名 见前 祭出主荐不出主此较荐又杀而反出主者重正朔也但主在匰中而又有 冒者宔主也而从宀则主有冒矣大抵古制主式以四方之木为之穿中央而达 四方如古碑之制四面皆均齐可书【古碑制正方如柱所以系牲又所以悬棺 故碑又名柱马援传铜
53 、柱是也】其云穿中央者以四方之木穿于趺间而趺亦 正方然较寛于木而达于四方之外曰达四方也于是而加冒于上名之曰宔此 公谷传注何休范甯徐邈及公羊疏所引孝经説文俱如此説则是一显然足据 之古制而宋儒倔强必自造一式载于朱礼明代数百年皆遵用之真是可怪且 其所造式则又自蹈于僭罔而不自知者案古制皆云天子长一尺二寸诸侯一 尺而唐儒杨氏载糜信引衞次仲言则云右位八寸左位八寸【一作左位七寸 误】则又従诸侯而稍杀者右位父位左位母位也【列宔匰中父右母左】今 朱礼一尺二寸则天子礼也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司 尺司马温公家尺式以致画一尺图于朱氏家礼主式之首而不知其僭越之罪 乃至如此尺愈精则罪愈大矣先仲氏曰古人简牍皆
54 、用四方木四面书冩碑有 书隂者有四 面书如顔鲁公家庙碑者皆质朴简易原不必如今主式剖其体镂其腹背 面曲合取艰巧者推此言则似前面书考妣【如先考先妣先祖考先祖妣类】 官阀【如诰敇授赠何官何阶类】称谓【如某府君某处士某郎某公类】后 面书讳氏生卒时日旁面书子姓奉祀最为得体若其长当限一尺従诸侯尺度 者亦犹祀四亲之従诸侯礼耳 説文庙者貌也尊先祖貌也古今注云所以彷佛先人之容貌则古原有遗 像追享之事或以为影堂起于后世非是 古祭服即是朝服以祭重贵贵非贵莫祭故天子诸侯大夫士皆有朝服而 于祭则并用之谓之朝祭之服少牢诸侯大夫祭以朝服又礼注士祭以朝服中 衣以布皆是也若妇命服则随夫所服命数而各有隆杀列代服制俱有之朱礼 用深衣
55 、为服则玉藻云朝端夕深衣皆大夫士私朝家居之服似乎稍亵惟庶 人无服可以通用然庶人自有本等服色深衣古制总不相宜也祗古人朝服亦 是另制非常时所服者孟子云夫人蚕缲以为衣服周礼内宰四时皆诏王后帅 内外命妇蚕织采黼以为祭服今能之乎若谒前一日用青服则比之斋服端 素端皆用之此斟酌之尤善者世毋以小节而忽视之可也徐仲山曰王制云有 虞氏皇而祭深衣而养老深衣列代各有用 罏者薰器汉官典职曰尚书郎给女使执香罏大罏火函一名火牀左传邾 庄公废子罏炭其有棜禁者谓有架如轝四阑庋足所以承罏比之壶尊之有禁 托也烛台者揷烛之锭也壶即尊也所以储酒其名壶者以瓠可为尊庄子五石 之瓠何不虑以为尊贾谊吊屈原赋有康瓠郭璞曰康瓠壶也澡槃盥器帨用以 拭
56 、洗者琖盛酒器也尔雅钟之小者谓之琖明堂位曰夏后氏以琖笾以竹为之 而有縢縁豆若脰然尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆瓦豆谓之豋今竹丝漆器即 笾也磁器即瓦豆少牢馈食有瓦豋士丧礼有瓦敦皆同 物古焫萧即焚香也以是时南越五木未入中国故止以萧艾之属行之凡 合鬯祭萧皆用诸草如乐府迷迭艾蒳之类则近代香泥条饼杂取诸草合成者 自可爇用若黍稷脂膏燔入墙屋总不过达臭之意且非士庶所宜用説见时祭 仪下 古烛有薪燎油燎二物油燎即今之烛也楚词云兰膏明烛谓以油作烛也 尔雅云灯者锭也即膏镫也而郭璞注云古以人执烛今易之以镫则镫即烛台 可以代人手执者故诗传顔叔子使隣妇手执烛达旦则薪也何也下文云烛尽 缩屋以继之缩屋缩薪也若曲礼烛不见跋则油烛也何也
57 、跋者本也足也薪尽 则火易焉有留其足以示客者惟油烛则下有足跋将尽即见故先仲氏曰礼记 庭燎之百必是油燎若草燎则庭楹几何难以百矣【旧注亦以百燎难解谓用 苇百茎纒布而涂之以蜜则苇作炬何止百茎且茎草多寡并非炬数何足定 天子诸侯等杀且既已纒涂谁従核数而以此定齐桓之罪何儒者不通一至于 此】徐仲山曰兰以香自焚膏以明自煎此指今香烛二物若周穆王列蟠膏之 烛燕昭王燃龙膏以为灯皆是油烛世但知石季伦以蜡烛灼炊唐诗汉宫传蜡 烛谓汉晋有之要不识事始耳 纸钱代币帛此是明器而陋儒非之按宋晁以道谓纸钱始于殷长史自汉 以来里俗稍以纸寓瘗钱至唐王璵乃用于祠祭其来已久先仲氏尝谓阡张纸 即古刀布形故其镵刻文有如 如 者卷纸而束之即帛也糨
58 、锡纸为锭形即 褭蹏也且古今不同制今宫室几席簠簋笾豆亦何一不従时制而独于香烛纸 锭斥为非仪鄙哉 楚辞华灯错些华灯灯之饰于外而有华者非今灯乎 祭品有鼎爼定有笾豆郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶所以别于隂阳之义也 故鼎爼自三而五而七而九皆奇数笾豆自八而加六加四加二皆偶数朱礼动 辄用五或至十五俱非古义若笾实干实豆实菹醢皆非牲体脀载之物今嵗事 所实当以嵗果四如枣脯榧胎之类嵗饵四如褁蒸饴糁之类其加笾加豆当用 嵗修如朐防臇臛之类 祭礼无茶今偶一用之若朱礼每称茶筅吾不知茶筅何物且此是宋人俗 制前此无有观元人有咏茶筅诗可騐或曰宋时用茶饼将此搅之然此何足备 礼器乎【用茶在时祭仪】 拜在庭即堂下也古宫室制堂前曰庭堂后曰寝皆割
59 、堂之前后半为之故 同一堂而中堂与前庭分焉中堂名堂上前庭名堂下所谓下者正堂前之庭非 阶下之墀也今拜在墀下误矣尚书下管鼗皷礼记下管象舞凡管鼗诸器象箾 诸舞俱在庭中所谓下也论语八佾舞于庭是也不然岂有宫悬列舞在露地者 又周夷王下堂而见诸侯谓不在中堂负扆而在庭中礼所称两楹之间名路寝 者是天子退朝则 坐此听政之处而以此为朝诸侯之所故云下堂未闻降阶朝诸侯也若论 语拜下则燕礼觐礼君凡有赐 则谦不敢当因降阶欲拜而君止之然后升阶成拜则拜礼所成原在阶上 岂阶下乎【仪东下西下及降于庭皆指堂前地言】古无拜次起揖之礼凡裒 拜再拜皆连作两拜故以拜为伏以跪为起诗注起居跪居也今曰跪起则起跪 而又起揖此近代拜仪所误用者然无如何也若朱礼考证多非古法予尝通核 之大抵最宜辨者惟拜手稽首顿首稽颡四等凡拜皆跪